Actas II Congreso Internacional "Historia a Debate" y Manifiesto historiográfico

Comentario

Teniendo en cuenta la amplitud de los temas presentes en el Manifiesto, ya la vez las enormes posibilidades de comentario y de aportes críticos que el texto ofrece a una gran variedad de posibles lecturas, creo que lo que puede ser interesante en esta mesa es, precisamente, el enfoque que cada uno de nosotros pueda presentar desde el ángulo de su especialidad, desde el centro de las preocupaciones suscitadas por los problemas teóricos o prácticos que debe enfrentar en su trabajo como investigador o docente de historia. En mi caso particular, desde una especialidad referida a la Historia de las Ideas, el interés se orienta a las partes del Manifiesto en que se alude a la redefinición de la historia como ciencia social y parte de las humanidades, porque esta propuesta presentada en el texto muy brevemente encierra uno de los problemas teóricos que tanto los investigadores como los docentes deberíamos debatir, el de la evaluación de los resultados de nuestra orientación hacia las ciencias sociales, cumplida durante décadas, y el de una posible y nueva reorientación de nuestro trabajo hacia las humanidades.De modo que me voy a referir a este punto, relacionándolo con otro que está también presente en el Manifiesto, que es el de la interdisciplinariedad hacia adentro y hacia fuera, el intercambiar métodos técnicas y enfoques además de con las ciencias sociales, con la literatura y con la filosofía, para llegar finalmente al problema que está en mis preocupaciones actuales, el de la función ética de la historia, el compromiso en la defensa de valores universales y la fecunda interrelación entre la historia y el actual debate de la filosofía política sobre la elaboración de principios que legitimen el orden estatal y jurídico y los vinculen con la construcción histórica de criterios o valores públicos de justicia.

Esas preocupaciones teóricas orientaron la investigación social hacia el terreno de la ciencia política y generaron nuevos objetos de estudio, incluyendo historias ficticias de comunidades imaginadas dentro de un determinado dominio intelectual al que se atribuye la construcción de la teoría política y en el cual lo que cuenta no es sólo lo que se recuerda institucionalmente, sino lo que se olvida en la reorganización del pasado.

La ciencia política se apoya en la información histórica selectivamente, tomando ejemplos adaptables a sus argumentaciones y explicaciones y validándolos por medio de la metodología de la sociología y la economía. La ciencia política es en gran medida un estudio del ejercicio de la coerción, de la aplicación de la fuerza y de su posible legitimación. Su objeto de estudio es la estructura de los sistemas políticos, la utilización de estos modelos para emitir juicios valorativos sobre la ventaja de sistemas distintos según ciertos criterios normativos generales y la fundamentación de una antropología hipotética derivada de la exigencia de justificación filosófica ya que el poder coercitivo no es moralmente defendible en sí mismo, necesita una argumentación que exprese la validez del uso de la fuerza en base a fines de interés colectivo.

Sin embargo, para la historia de las ideas esto no siempre ha sido así. Los filósofos han proyectado miradas desde la ética hacia las instituciones sociales, y en particular sobre el orden del derecho y del estado. Han construido sus teorías desde el punto de vista de la justicia política, demostrando el carácter irrenunciable de la idea de justicia, y dejando en claro que la legitimidad de la coerción estatal y jurídica reside en considerarla teniendo en cuenta principios de justicia. Al avanzar el siglo XX los grandes autores se interesan prioritariamente por la teoría social, la hermenéutica y la teoría de la ciencia, y dejan a los juristas el estudio de las instituciones del derecho y del estado. Sin dejar la filosofía, y aún continuando desarrollos de la filosofía analítica de Hobbes, de Bentham o de Kant, los estudiosos de la filosofía política han abandonado todo impulso hacia la argumentación ética. Se consolida el dominio del positivismo y del historicismo, y recién a partir de las décadas de los 60 y 70 se reanuda el debate teórico, bajo el impacto de la teoría crítica y del estructuralismo.Productores de profundos análisis críticos del estado capitalista con temáticas relacionadas con las clases sociales, el papel de la ideología , etc, los teóricos avanzaron en la década de los 80 en el debate sobre el rol del Estado, la mercantilización de las relaciones sociales, la cultura de masas y el consumismo, el imaginario individualista e intimista, y continuaron insistiendo en la vigencia de la discusión sobre los procesos de regulación social, el papel del capital y el trabajo, la discutible primacía de la economía, la naturaleza de las transformaciones culturales del capitalismo, y la de los cambios en el movimiento obrero .En el plano más abstracto, se trata de discutir sobre la tensión entre teoría y realidad, sobre la capacidad de los individuos y la sociedad civil para cambiar las estructuras y transformar la sociedad. Volvemos a la temática propia del debate intelectual de nuestra generación del 900, a la filosofía política.Nos encontramos ahora en una nueva situación, en que, como dice Boaventura de Souza Santos, por primera vez la crisis de regulación social corre a la par con la crisis de emancipación social dentro del nuevo paradigma de postmodernidad inquietante.

Crisis de las normas y crisis de la libertad determinan la existencia de realidades históricas injustas. El grado de injusticia del orden social puede ser un objeto de estudio para los historiadores. Dicho objeto aparece con una complejidad creciente visto desde el ángulo de las ciencias sociales, dado que ellas nos conducen hacia modelos de utopías caóticas en que no hay un sujeto histórico privilegiado. Desde el punto de vista ético los protagonistas son todos los que ven sus vidas supeditadas al poder que otros ejercen sobre ellos y en que la conciencia de la opresión y de la explotación alimenta a los movimientos sociales, cuya lucha asegura paradójicamente la paz en muchas situaciones reales. Sin sus demandas organizadas los desequilibrios llevarían más probablemente a la guerra.El punto central del debate es el de la justicia de las instituciones y de las prácticas sociales. En él podemos intervenir con nuestra producción como historiadores comprometidos en el cambio social , pero siempre que en el conjunto de nuestra acción intelectual (entendida a la vez como investigación y como difusión y reproducción en el ámbito docente) no abandonemos , y por el contrario, ahondemos, nuestras reflexiones sobre la relación ética entre individuo y sociedad.

Sin haber agotado aún las posibilidades que los temas referidos a la vida privada, a las formas del poder reflejadas en la sensibilidad, de la economía y la sociedad , del papel del Estado y los partidos políticos, y tantos otros que han enriquecido nuestra historiografía, podríamos orientar también nuestro trabajo hacia un tema que nos convoca desde la gente, el de la justicia de las convenciones sociales y de las instituciones, por el camino que ya ha sido abierto con la historia referida al género y por la que se ha producido en relación con la moralidad privada, ampliándolo y reconduciendo la reflexión nuevamente hacia lo público, al estudio de los criterios históricos públicos sobre ética y moral. Ante el avance de lo privado, el culto a la llamada realización personal, en que cada uno da cuentas a sí mismo, podría preguntarse, desde la comunidad de historiadores de un país del tercer mundo, si se hace o no necesario un estudio de las responsabilidades por la injusticia existente, teniendo en cuenta que la injusticia reside prioritariamente en las instituciones, porque son ellas las que clasifican a las personas.

Aquí ciencia política e historia podrían convocarse en proyectos comunes sobre democracia y republicanismo, y filosofía e historia aclararían el debate sobre la equidad, la justicia compensatoria y la igualdad de oportunidades.

Gracias a esta liquidación de criterios absolutos, tanto la filosofía como la historia plantean criterios de verificación relativos. No es admisible en filosofía, aún más que en historia, la posibilidad teórica de la invalidez por refutación o falsacIón. Las verdades filosóficas tienen la pretensión de lo absoluto, no son relativas, jamás pueden ser hipótesis, no fueron presentadas para ser probadas, por lo que los sistemas filosóficos son entre ellos comparables, pero no refutables.

investigación, la justicia social, la justicia institucional, los derechos de vida, libertad, igualdad, participación, etc. Eso nos permitiría ingresar contenidos de la filosofía a la historia, pero otros contenidos, no ya los epistemológicos, sino los éticos Y aún más, podríamos llegar a concebir que la metodología es , desde este punto de vista, un asunto ético, y sobre todo cuando valida o invalida la selección del sujeto de investigación. El individuo, la intimidad, la autonomía del propio proyecto de vida, han sido valiosos para dejar en evidencia la injusticia social y han sido el tema preferido tanto de la novela histórica romántica como de la filosofía política liberal más actual, pero pueden propiciar nuevos avances del individualismo (tomando el término como lo usaba Vaz Ferreira), dejando en el olvido las referencias históricas sobre la relación entre individuo y sociedad, sobre los límites entre estas dos esferas.